Раббі Єгуда Аль-Калай і коріння релігійного сіонізму
Д. Саїд Саллам - директор Vision Center for Strategic Studies
10/9/2023
Сіоністський рабин Єгуда Алкалай (Юда Алкалай) зміг сприяти розвитку в єврейських громадах індивідуальної релігійної мрії про відвідування Єрусалиму та Святої Землі. Його сіоністські ідеї сприяли перетворенню цієї індивідуальної мрії на політичний колоніальний проект, тісно пов'язаний з європейським колоніальним проектом в арабському світі.
Аль-Калаї приваблював єврейські групи тим, що метою сіоністів було окупувати Єрусалим і зробити його столицею єврейської держави.
У 1834 році рабин Єгуда Алкалай опублікував свою книгу «Слухай, Ізраїлю», в якій закликав до імміграції до Палестини, яку він називав Обіцяною землею, не чекаючи на Месію, згідно з єврейськими релігійними віруваннями. У 1871 році Алкалай заснував колонізаційну асоціацію в Єрусалимі, закликавши заможних євреїв підтримати її.
Аль-Калай був першим, хто закликав до відродження івриту та створення єврейських колоній у Палестині. Його програмою було «самопорятунок» для досягнення колективного повернення до Палестини, і що колоніальна діяльність на людському рівні прокладе шлях для приходу очікуваного Месії.
Єгуда Алкалай народився в Сараєво, Боснія, в 1798 році. У ранньому віці він став рабином місцевої єврейської громади. У 1839 році він опублікував книгу з граматики івриту, а потім другу книгу в 1840 році під назвою «Шалом Єрушалаїм». («Мир тобі, Єрусалиме») У ньому він закликав євреїв платити десяту частину свого доходу, щоб допомогти євреям Єрусалиму. З 1843 року він публікував серію брошур і статей, у яких наголошував на важливості звернення до народів світу з проханням дозволити євреям повернутися на батьківщину. Він також закликав євреїв платити десяту частину, щоб повернутися.
Аль-Калай зробив практичну пропозицію створити залізничну асоціацію та натомість попросити османського султана надати євреям землю в Палестині в обмін на щорічну орендну плату. Він також здійснив дві поїздки до Західної Європи та до Палестини, щоб переконати євреїв та неєвреїв у необхідності об'єднання євреїв у Землі Ізраїлю, щоб вони могли жити як один народ. Перебуваючи у Британії на початку 1850-х років, він заснував асоціацію поселень у Палестині, але вона проіснувала недовго, як і доля асоціації поселень, яку він створив у Палестині під час свого першого візиту в 1871 році.
Аль-Калаї помер у Єрусалимі в 1878 році у віці вісімдесяти років, постійно проживши там останні чотири роки свого життя.
За ідеєю Аль-Калая релігійний сіонізм був започаткований з основної ідеї, яка полягала в протистоянні ідеї, в яку вірила більшість євреїв, що закликала покладатися на «очікуваного Месію», який приведе їх до Палестини, аби встановити «Царство Ізраїлю».
Релігійний сіонізм бачив це переконання, яке панувало серед євреїв протягом майже шістдесяти поколінь і спонукало їх утримуватися від будь-яких політичних дій, що повернули б їх до «Обіцяної землі», оскільки становище самих євреїв сприяло його поширенню.
Таким чином, релігійний сіонізм виступав проти поглядів, що панували серед євреїв протягом вісімнадцяти століть, і ґрунтував свою аргументацію на періоді, коли євреї неодноразово повставали між 539 роком до нашої ери та 135 роком нашої ери, вважаючи, що політика мирного умиротворення могла б бути кращою за обставин, несприятливих для євреїв, і що політика відродження та оживлення може бути неприйнятною для Бога.
Релігійний сіонізм експлуатував два фундаментальні принципи, в які вірить більшість євреїв, зробивши їх інтелектуальною основою своїх концепцій: Обраний народ та Обіцяну землю.
У своєму тлумаченні Тори Аль-Калай надавав священного характеру «Землі Палестини», вважаючи її «центром світу», а «Єрусалим» — центром «Землі Ізраїлю», і що ця земля є єдиним відповідним місцем для виконання релігійних заповідей, викладених у Торі, і в ній люди та тварини досягають вершини своєї досконалості.
Він вважав поселення в «Землі Ізраїлю» релігійним обов'язком, і навіть вважав поселення в «Землі Ізраїлю» рівнозначним усім заповідям Тори.
Цей обов'язок пізніше був інтерпретований як подвійний обов'язок, що покладається на євреїв як групу, а також на кожного окремого єврея, іммігрувати та жити в «Землі Ізраїлю» в рамках підготовки до приходу Месії. Ґрунтуючись на цих тлумаченнях, цей обов'язок пізніше був розширений та включений у сферу питань особистого статусу, так що, наприклад, відмова чоловіка/дружини їхати та жити в «Землі Ізраїлю» ставала достатньою підставою, згідно з єврейським законом, для того, щоб чоловік звернувся з проханням про розлучення. Такі тлумачення були серед причин, які час від часу спонукали деяких євреїв іммігрувати до Палестини та жити там.
Справжнім початком релігійного сіонізму в сучасну епоху стали ідеї рабина Єгуди Алкалая (1798-1878), який закликав до порятунку євреїв шляхом повернення до Талмуду та міфів Каббали. У своїй брошурі «Слухай, Ізраїлю» (Шемей Ізраїль), опублікованій у 1834 році, він запропонував повернення до Палестини під керівництвом людського лідера, без жодних очікувань на Месію. Він також закликав до створення єврейських колоній у Палестині як прелюдії до своєї появи.
Ґрунтуючись на розрахунках, зроблених ним на основі Каббали, Аль-Калаї передбачив, що Месія з'явиться в 1840 році. Коли цього не сталося, він змінив свою думку, заявивши, що спасіння не може прийти раптово та одразу. Натомість воно вимагає старанної праці, і що самоспасіння можна досягти, купивши землю — ідеї, які він пізніше прийняв.
У своїй книзі «Третє спасіння» він інтерпретував нове спасіння як таке, що ґрунтується на заселенні Палестини з метою відбудови «зруйнованої» землі та відродження єврейської мови.
Рабин Аль-Калай не обмежувався теоретичним відстоюванням своїх поглядів за допомогою книг та брошур, які він час від часу публікував. Натомість він намагався застосовувати свої погляди на практиці. Він писав книги для викладання івриту та рекомендував його використання. Він здійснив кілька візитів до європейських країн, щоб поширювати свої ідеї серед євреїв. Він також намагався проводити поселенську діяльність у Палестині, але безуспішно. Він іммігрував до Палестини в 1874 році, де й помер.
Калішер зміг вплинути на одного зі своїх колег, польського рабина Цві Гірша Калішера (1795–1874), рабина єврейської громади в Турині, Німеччина, який виступав за те саме, що й Калішер. Калішер люто виступав проти руху за єврейську реформу, і у своїй книзі «Пошуки Сіону» (Dreshet Zion), опублікованій у 1862 році, він вважав страждання та горе євреїв випробуванням їхньої віри, а початок спасіння полягає в добровільній поїздці до Палестини для поселення та придбання землі, оскільки заселення Святої Землі є однією з найважливіших заповідей Тори.
Повстання рабинів Калішера та Калішера проти ідеї очікування Месії було нелегким подвигом, оскільки більшість рабинів та єврейського духовенства до того часу вважали такий заклик єретичним. Положення Калішера було ще складнішим через те, що він поширював свої погляди в релігійній єврейській громаді, яка скептично ставилася до будь-яких закликів до створення єврейської держави. Тому у своїй книзі «Пошуки Сіону» він вдався до розлогих цитат з Талмуду та праць великих рабинів, які передували йому, що підтверджували його точку зору. У будь-якому разі, погляди цих двох рабинів, хоча й не отримали повної підтримки від більшості рабинів того часу, зрештою стали необхідною прелюдією до виникнення релігійного сіонізму в єврейських громадах.
Ідеї цих двох рабинів принесли плоди через деякий час, і їхній вплив чітко проявився на Першому сіоністському конгресі, коли група релігійних людей, які поділяли ідеї двох рабинів, взяла участь у роботі конгресу. На чолі її стояв російський рабин Шмуель Мохіельфер (1824-1898), глибоко обізнаний у Каббалі та хасидизмі, один із лідерів руху «Любителі Сіону», на якого вплинули ідеї Калішера.
Для реалізації цих ідей він зрештою іммігрував з групою своїх послідовників до Палестини та сприяв створенню там поселення «Реховот». Він був одним із перших релігійних людей, які співпрацювали зі секуляристами та працювали над інтеграцією релігійного православ'я із сучасним єврейським націоналізмом.
Мохілеферу вдалося переконати Ротшильда зробити внесок у фінансування та сприяння єврейському поселенню в Палестині. Коли єврейські поселенці вперше зіткнулися з проблемою «року парування» (Шенат ха-Шміта), сьомого суботнього року, Мохілефер був серед рабинів, які видали фетву, що вимагала обробляти землю протягом суботнього року після її фіктивного продажу «язичникам».
Рабин зосередив усі свої зусилля на примиренні секуляризму та релігійних переконань, спираючись на вислів одного знавця Тори: «Бог воліє, щоб Його діти жили на своїй землі, навіть якщо вони не дотримуються вчень Тори, аніж щоб жили у вигнанні та дотримувалися її вчень». Його зусилля чітко проявилися в підготовці до першої конференції з Герцлем, і він надіслав листа на конференцію, в якому сповіщав про швидкий прихід Месії, Спасителя, який об’єднає «Народ Ізраїлю» в Палестині.
Серед тих, хто вірив у ці ідеї, були рабин Мордехай Алахберг, головний теоретик «Любителів Сіону», рабин Азріель Гельд Шеймер, рабин Берліна, який допомагав поширювати це послання серед релігійних груп німецьких євреїв, та рабин Нафталі Берлін, батько рабина Меїра Берліна «Бер-Ілана» (на честь якого названо релігійний університет у Беер-Шеві), одного із засновників руху «Мізрахі». Ці зусилля та погляди сприяли виникненню релігійної організації «Мізрахі» під керівництвом рабина Іцхака Рейнеса.
Релігійний сіонізм зробив великий крок вперед з ідеями рабина Авраама Ісаака Кука. Завдяки його ідеям вперше кристалізувалася всебічна філософія релігійного сіонізму. Він сам працював над поширенням цих ідей та їх втіленням у практичну реальність, заснувавши в 1924 році релігійну школу Мерказ ха-Рав, яка вважається першою релігійною сіоністською школою в Ізраїлі та яка випустила тисячі релігійних сіоністських прихильників, зокрема лідерів руху Гуш Емунім.
У своїх творах та ідеях рабин Авраам Кук представляє релігійний сіонізм, який прагне об'єднати різноманітні релігійні та політичні течії.
Його погляди могли враховувати всі точки зору, політичні програми та філософії релігійних партій, навіть тих, що вороже налаштовані до релігії. Він черпав цю перспективу зі свого глибокого розуміння доктрини Каббали, яку використовував для служіння цілям сіонізму.
Дотримуючись цього неупередженого погляду на нерелігійних людей, Кук присвятив своє життя примиренню сіоністів та нерелігійних людей. Він був упевнений, що покоління сіоністських поселенців у Палестині належить до епохи «Месії», і що піонери, незважаючи на нерелігійну природу значної їхньої частини, лише впроваджували релігійні вчення, оселяючись у Палестині.
Кук намагався знайти релігійну формулу, яка могла б об'єднати релігійних та нерелігійних. Він також намагався наповнити сіонізм релігійною легітимністю, якої йому бракувало, принаймні в очах православних. Він закликав до союзу зі секуляристами, оскільки був впевнений, що кожен зрештою підкориться єврейській вірі. Він видав кілька релігійних указів, спрямованих на полегшення життя нерелігійних поселенців. У 1909 році він видав фетву, яка стверджувала, що землю можна обробляти протягом «року парування» (Шаннат ха-Шміта) за умови, що земля буде продана фіктивним чином «неєвреям». Він також видав фетву, яка дозволяла грати у футбол по суботах за умови продажу квитків по п'ятницях!
