Сіоністський рух та Індія: давній союз між нетерпимістю та колоніалізмом
Ця стаття була опублікована за наступним посиланням Сіонізм та Індія: старий союз фанатизму та колоніалізму, написана Нідою Аріф, докторанткою факультету англійської мови Делійського університету, яка готує дисертацію про твори Гасана Канафані.
Переклав: Махмуд Аль-Саббаг - палестинський письменник і перекладач
2/9/2023
Ця стаття має на меті надати початкове прочитання книги Азада Ісси: «Ворожі батьківщини: Новий альянс між Індією та Ізраїлем» (Азад Есса: «ВОРОЖІ БАТЬКІВЩИНИ. Новий альянс між Індією та Ізраїлем (2023).
Азад Ісса – журналіст з Південної Африки, який висвітлював події в Палестині таКашмір У великому масштабі вони є темою його нової книги, яка є масовим актом солідарності з народами цих двох націй, кашмірців і палестинців. Він розкриває спільну історію між Ізраїлем та Індією та схожість між ненависницькими ідеологіями, які керують ними та підтримують їхні національні проекти. Він також містить одну з найповніших розповідей про «новий» альянс між Індією та Ізраїлем за останні роки. У ньому він підкреслює, що Ізраїль став наріжним каменем зовнішньої політики Індії через велику схожість у відносинах уряду з регіоном Кашмір з ізраїльським поселенсько-колоніальним проектом у Палестині.
У книзі простежуються перші кілька контактів між індійським національним рухом і сіоністським рухом; Починаючи з промови Джавахара перед родиною Неру в 1936 році (на той час одного з лідерів Індійського національного руху), в якій він рішуче засудив поселенські колоніальні тенденції сіоністського руху; Однак він сам, як перший прем’єр-міністр незалежної Індії, спробував би неформальний контакт з Ізраїлем і навіть спробував запросити його на Бандунгську конференцію в 1955 році. Відповідь на ці протиріччя лежить в індуїстській націоналістичній ідеології, відомій як «Хіндутва». », яка, незважаючи на прийняття світської позиції в Індійському національному русі (а пізніше в Республіці Індія), ця ідеологія (Хіндутва) продовжувала домінувати в політичній системі Індії. Багато індійських лідерів, які боролися проти колоніалізму в Індії, були явно антиісламофобськими діячами, і вони висловлювали своє захоплення сіоністським рухом у цьому відношенні.
Глибоко вкорінене явище «ісламофобії», що бере свій початок у націоналістичному русі в Індії, спричинило зростання напруженості та невпевненості серед індійських мусульман, які представляють найбільшу релігійну меншину в країні. Це, у свою чергу, призвело до однієї з найжорстокіших і найжорстокіших депортацій у сучасній історії, а саме до поділу Британської Індії на республіки Індія та Пакистан. А тепер; Після сімдесяти п’яти років незалежності та поділу Індія мало зробила, щоб визнати цей ганебний аспект своєї історії чи навіть протистояти йому та переглянути його, і протягом більшої частини своєї сучасної історії вона змогла зберегти імідж сучасної країни. світська демократія. Феномен «ісламофобії» не став чітко помітним для тих, хто перебуває за межами Індійського субконтиненту, за винятком підйому нинішнього режиму. Але індуїстський націоналізм «Хіндутва» пов’язаний не лише з «ісламофобією», а скоріше має певну важливість із системою соціально-класового поділу «каст».
Соціально-класовий поділ, індутва та сіонізм
Соціально-класова система «кастовий» в Індії означає ієрархічне соціальне середовище, яке домінує в усіх рисах індійської політичної системи та під яке потрапляють люди від свого народження. Це унікальна система для індійського субконтиненту, яка має мало спільного з будь-якими подібними проявами в інших регіонах світу. Індійське суспільство живе в такому стані «соціального класу» принаймні близько двох тисяч років і відповідно поділяється на чотири класи: Брахмани»Брамін“ (клас священиків) і кшатріїв».кшатрія“ (Воїни), Вайшья»Вайшья“ (купці, ремісники, продавці, фермери) і шудри»Шудра“ (робітничий клас). Ці чотири класи поділяються на унікальні місцеві класи на величезному індійському субконтиненті, які називаються прийшло «джати».; Людей, народжених поза соціальною кастовою системою, також називають ізгоями, або як вони себе називають «Даліт – Даліт“Це велика кількість людей з племен, розкиданих по всій країні. Протягом більшої частини історії Індії протягом останніх двох тисяч років шудри та далити жили під жорстоким контролем вищих каст, за винятком дуже небагатьох випадків, коли вдалося кинути виклик політичному статус-кво. Однак це не скасовує закріплення тривалої та застарілої спадщини кидання виклику духовній гегемонії вищих класів (брахманів), і, незважаючи на це, жалюгідна матеріальна реальність нижчих класів і ізгоїв все ще викликає жаль. Важливо зазначити, що соціально-класовий поділ в Індії не обмежується лише індуїстами; Навпаки, воно практикується послідовниками інших релігій, таких як християнство та іслам, але воно зберігає свою суттєву теологічну цінність в індуїстських священних книгах і є джерелом його постійної влади та контролю.
Лише за британського правління з’явилися відчутні проблеми домінуванню вищої касти в індуїстській ієрархії через нові шляхи соціальної мобільності, які почали зростати з появою сучасної системи освіти. Відповіддю на виклик кастової гегемонії стала поява Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), яка є головним органом нинішньої правлячої партії Індії, Bharatiya Janata Party.
Організація Rashtriya не вважається виборчою силою, тобто вона не балотується на виборах від свого імені. Однак це не перешкоджає поширенню її політичних відділень по всій країні, наприклад партії Bharatiya Janata, яка конкурує в партії. вибори на своє місце. Організація Rashtriya вважається найбільш організованою, складною та впливовою організацією в Індії. Його члени займають важливі посади в усіх трьох гілках індійської держави: судовій, виконавчій і законодавчій.
Що стосується сіонізму, то він, як і соціальний класизм в Індії, є фанатичною ідеологією переваги, яка надає певним людям виняткові права на основі релігії. А також створення етнічної єврейської держави, або «Землі Ізраїлю», в історичній Палестині, вільної від інших етнічних груп або релігій. Це також те, на що індуїстська націоналістична тенденція «Hindutva» сподівається створити державу, засновану на індуїстській нації, або, як її називають «Hindu Rastrhra», на Індійському субконтиненті, де класова соціальна система практикується без викликів, що нав’язуються сучасними система освіти та політична система управління.
Дві ідеології мають багато спільного, і, можливо, саме це зробило їх природними союзниками. Розглядаючи це, книга демонструє дивовижну винахідливість Перетин між «хіндутвою» та «сіонізмом» у сфері, яка була проігнорована в індійській політичній системі, під якою ми маємо на увазі індійську «діаспору» в Сполучених Штатах..
Азад Ісса ретельно пояснює класовий склад цієї групи, а також конкретні подробиці про те, як лідери індійської діаспори створили успішні лобістські структури, такі як AIPAC (провідна ізраїльська лобістська група). Насправді лідери AIPAC невтомно допомагали Центру політичних дій американських індіанців (IACPA) копіювати структуру та роботу AIPAC.
Кашмір і Палестина
У четвертому та п’ятому розділах книга розповідає про сім десятиліть бурхливої історії Індії та Кашміру. Ця територія дуже схожа на колоніальний проект ізраїльських поселенців у Палестині, і на неї часто вказували як кашмірці, так і палестинці. У той час як історія Палестини відома майже всім, історія Кашміру страждає від відсутності.
Мусульманський Кашмір став частиною Індії в 1947 році, коли країна отримала незалежність. Її приєднання до Індії викликало серйозні суперечки, і на той час незалежна країна не вжила жодних заходів для забезпечення народної волі. Можливо, саме це спонукало Кашмір об’єднатися з мусульманською державою Пакистан замість Індії, де більшість складають індуїсти. Референдум з цього питання ніколи не проводився; Або будь-які спроби врахувати народне волевиявлення. Кашмір і дві інші провінції: «Джамму» і «Ладакх» стали одним штатом на крайній півночі Індії під назвою «Джамму і Кашмір» і отримали спеціальні умови відповідно до положень статті 370 Конституції Індії, яка гарантувала певну ступінь автономності. Однак протягом останніх кількох десятиліть ці домовленості систематично позбавлялися свого змісту, і останнього удару було завдано в 2019 році, коли індійський уряд на чолі з Нарендрою Моді відкликав усі заходи та форми для автономної системи з Кашміру, перетворивши регіон на у штат, яким керує федеральний уряд, незважаючи на статтю 370 Конституції, що стосується механізмів самоврядування.
Зараз Кашмір є найбільш мілітаризованим регіоном у світі, і тісна військова співпраця між Індією та Ізраїлем і отримані з неї уроки чітко помітні. Все, що Ізраїль випробовує на палестинцях, Індія повторно випробовує на Кашмірі.
У книзі порушуються питання про наративи геноциду в Кашмірі, які часто використовуються для виправдання посилення індійських військових операцій там і придушення будь-яких місцевих вимог автономії. Ці кашмірські вимоги були основою будь-якого індуїстського націоналістичного дискурсу, зосередженого в регіоні, особливо в останні кілька років, і цей дискурс допоміг розпалити народні настрої проти Кашміру. Щоб вирішити цю проблему відповідним чином, індійцям стало необхідно знати, що їхній уряд не проводить жодних офіційних розслідувань щодо операцій «геноциду», оскільки він не дозволяв цього в першу чергу, на додаток до сприяння операціям масового переміщення.
Останній розділ пояснює швидке захоплення землі та численні порушення прав людини в регіоні з 2019 року. Він закінчується короткою розповіддю про придушення народних протестів, які відбулися після ухвалення іншого антидемократичного закону, Закону про внесення змін до громадянства (CAA), який має аспекти, вражаючі подібністю до національно-державного єврейського права Ізраїлю.
Оскільки особисто я був учасником тих сидячих протестів і був свідком жорстокого насильства, яке використовувалося для їх приборкання, я побачив у цих протестах великі надії на них.
Ми все ще чіпляємося за це... наше право... Що стосується таких людей, як я, які живуть історією, яку розповідає Ісус, надія може бути лише діяльністю.