Субідентичності: між соціальною необхідністю та провалом національної держави

Субідентичності: між соціальною необхідністю та провалом національної держави

Субідентичності: між соціальною необхідністю та провалом національної держави

Діа Лайлва – політолог

17\4\2026

Підійти до питання субідентичностей в Іраку непросто, не потрапивши в одну з двох пасток: пастку спрощення, яке звинувачує ці ідентичності у всіх розбіжностях, або пастку виправдання, яке розглядає їх як лише невинний вияв різноманітності. Істина, як виявляється при уважному прочитанні, лежить у складнішій сфері, де історичні структури переплітаються з державними провалами, а ідентичності перетворюються з соціальної даності на інструмент конфлікту.

Звідси питання не повинно ставитись так: Чи є субідентичності проблемою? Швидше, його слід поставити точніше та чіткіше: Як і чому ці ідентичності в Іраку перетворилися з природного соціального компонента на вибухонебезпечного політичного актора? І чи взагалі правильно вважати субідентичності політично відповідальними, ніби ми вимагаємо, наприклад, щоб вони визначили свою позицію щодо глобальних питань?

Щоб вирішити цю проблему, можна поставити такі питання:

  • Якщо ідентичність визначає чиюсь позицію, чому люди з однаковою ідентичністю мають різні позиції з того чи іншого питання?
  • Чи всі шиїти, суніти, курди, араби, ассирійці тощо погоджуються з єдиною економічною думкою?
  • Якщо відповідь негативна, то чому їх політично маргіналізують?

Або, якщо сказати ясніше:

  • Яка “ассирійська політична позиція”, або “курдська” чи “шиїтська” позиція щодо знищення тропічних лісів Амазонки?
  • Чи існує офіційне “сунітське”, “шиїтське”, “ассирійське” чи “курдське” політичне бачення щодо зміни клімату?
  • Яка “позиція мандейців” щодо війни в Судані?

На перший погляд, ці питання можуть здатися наївними або абсурдними; проте правда полягає в тому, що іронія, властива їм, випливає не з їхнього формулювання, а радше зі способу використання субідентичностей у політичному, соціальному та медійному дискурсі, де відбувається грубе скорочення, яке викликає здивування, що межує з жалем.

Розглядаючи питання субідентичностей, як це проявилося в іракському досвіді, не варто починати з їх оцінки, а радше з розуміння їхньої природи як складної структури, що виходить за межі вузьких політичних описів. За своєю суттю вони не є чужими людському суспільству, ані аномалією в історії народів; навпаки, вони є первинним художнім вираженням потреби людства в приналежності, в тому, щоб побачити себе відображеним у спільноті, яка поділяє мову, вірування, пам'ять чи навіть долю. Однак це, здавалося б, нешкідливе явище швидко перетворюється на центральну проблему, коли воно потрапляє в орбіту держави та стає частиною рівняння влади, багатства та сенсу.

Ірак у цьому контексті є не стільки винятком, скільки різким загостренням цієї проблеми. Релігійні, етнічні, племінні та регіональні ідентичності співіснують там не як поверхневі шари, які легко подолати, а як глибоко вкорінені системи, що формувалися протягом століть історії, накопичуючи досвід інтеграції та розділення, співіснування та конфлікту. Однак вирішальний зсув відбувся не в самому існуванні цих ідентичностей, а в тому, як вони були реінтегровані в структуру сучасної держави, де їх не сприймали як елементи збагачення, а радше часто використовували як інструменти контролю чи фрагментації.

Уважне вивчення траєкторії розвитку іракської держави показує, що проблема полягає не в самому плюралізмі, а в нездатності національної системи перетворити цей плюралізм на життєздатну політичну єдність. Ідеальна держава не усуває відмінності, а радше реорганізовує їх у рамках соціального договору, який забезпечує рівність між окремими особами, а не групами. Однак у різні часи відбувалося протилежне: суспільство розглядалося через його підрозділи, а не через його окремих громадян. Часткова приналежність передувала повній, а шлях до держави проходив через секту, плем'я чи етнічну приналежність, а не через абстрактне громадянство.

Звідси виникає суперечливе питання, яке не можна ігнорувати: Чи послабили субідентичності державу, чи слабкість держави дала змогу цим ідентичностям зростати та розширюватися? Поспішна відповідь, яка звинувачує ідентичності в розпаді, при ближчому розгляді видається своєрідним оманливим спрощенням, можливо, навіть несвідомою співучастю в політичному дискурсі, який прагне уникнути своєї відповідальності. Це тому, що ідентичність сама по собі рухається в межах заданого простору лише тією мірою, якою нею маніпулюють, і вона стає силою конфлікту лише тоді, коли її експлуатують, мобілізують та переформулюють у дискурсі, який пов'язує приналежність з власними інтересами, а існування з небезпекою.

Саме в цьому полягає найчіткіший прояв політичного виміру проблеми: субідентичності не вийшли на арену конфлікту спонтанно, а були втягнуті туди через складні процеси політизації (зведення багатого культурного гобелену іракського суспільства до курдського, сунітського та шиїтського). Ці ідентичності перетворилися на інструменти мобілізації, що застосовувалися за потреби, їхні відмінності посилювалися, а їхні наративи переписувалися таким чином, що це породжує постійне відчуття загрози. Саме на цьому етапі ідентичність переходить з визначальної рамки на структуру конфлікту, і людина більше не розглядається як вільна істота, а радше як представник уявної ідентичності, зобов'язана захищати її, навіть ціною власного благополуччя.

Однак, зведення проблеми лише до її політичного виміру ігнорує не менш небезпечний вимір: економічний, який часто ховається за гаслами ідентичності. Зокрема, це боротьба за домінування над багатством, людьми та владою. Коли моделі розподілу багатства та можливостей базуються на приналежності, а не на компетентності, ідентичність стає економічним ресурсом та засобом доступу до привілеїв. У такому контексті приналежність перестає бути культурним чи емоційним вибором і стає матеріальною необхідністю, нав'язаною людям як умова виживання чи розвитку. У цьому полягає парадокс: людей звинувачують у тому, що вони чіпляються за свою ідентичність, тоді як сама структура, в рамках якої вони живуть, винагороджує цю прихильність і карає будь-яке відхилення від неї.

На соціальному та культурному рівні те, що могло бути джерелом багатства та різноманітності, під тиском конфлікту перетворюється на фактор ізоляції та підозри. Субкультури, які у своєму природному стані продукують численні способи вираження та значення, у напруженому середовищі змушені замикатися в собі та переосмислювати себе стосовно іншого, а не через взаємодію. Замість того, щоб відмінність була точкою відправлення для діалогу, вона стає приводом для розділення, а колективна пам'ять перетворюється зі спільного простору для рефлексії на сховище скарг та звинувачень.

В основі цих трансформацій лежить філософський вимір проблеми, де переосмислюється питання самої ідентичності: чи це фіксована даність, яка зумовлює людину, чи це динамічний конструкт, що формується в контексті стосунків та досвіду? Іракська реальність виявляє небезпечну тенденцію до окостеніння ідентичності, перетворення її на замкнену сутність, яка не приймає множинності в собі, а також не визнає можливості взаємодії з іншими. Це окостеніння породжує не лише політичний конфлікт, а й екзистенційну бідність, оскільки індивід зводиться до одного виміру, а його складність стирається на користь єдиного, остаточного визначення.

Звертаючись до етичного виміру, ми опиняємося в більш неоднозначній сфері. Ідентичності самі по собі не несуть позитивного чи негативного морального заряду; вони є рамками, які можуть бути наповнені толерантністю або ненавистю. Однак етична відповідальність виникає, коли ця рамка обирається як інструмент для виключення або виправдання насильства. Тут питання вже не стосується абстрактних структур, а радше людських дій, де індивідуальна воля переплітається з груповим впливом, і де остаточне розділення суб'єктивного та нав'язаного стає неможливим.

Отже, звинувачення субідентичностей як абстрактних сутностей у поточній ситуації приховує більше, ніж розкриває. По суті, це виглядає як форма витіснення, перекладення провини з політичних та соціальних акторів на структуру, яка сама по собі не має ні волі, ні повноважень приймати рішення. Точніше, з аналітичної точки зору, криза полягає в управлінні плюралізмом, а не в самому плюралізмі; криза держави, яка не змогла служити об'єднуючою рамкою, тим самим залишаючи поле відкритим для ідентичностей, щоб заповнити порожнечу.

Однак, цей висновок не повинен призвести до абсолютного виправдання чи повного засудження, а радше до переформулювання питання: як можна перетворити субідентичності з елементів конфлікту на елементи взаємодії? Як можна побудувати політичну формулу, яка дозволяє різним приналежностям співіснувати в межах національного горизонту, не виключаючи їх і не поневолюючи? І як, на глибшому рівні, можна переосмислити людину як істоту з численними приналежностями, не зводячи її до однієї з них, ані не вимагаючи від неї вибору між ними, ніби вони обов'язково суперечать одна одній?

В іракському контексті ці питання не є інтелектуальною розкішшю, а радше передумовами для розуміння того, що сталося, що відбувається і, можливо, що станеться. Вони підводять нас до суті справи: не як позбутися ідентичностей — це ілюзія, — а як побудувати систему, яка зробить їх менш схильними до перетворення на інструменти конфлікту. І в цьому переході від питання ліквідації до питання організації, найімовірніше, криється ключ до виходу з циклу, який повторюється під різними назвами вже давно.

 

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *